Au-delà de l’apparition de l’enseignement de la morale laïque dans une actualité par définition instable, c’est l’enjeu de la reconnaissance sociale et politique de formes et d’expressions identitaires minorées qui nous intéresse : comment vivre ensemble et en quoi la promotion d’une morale laïque aide-t-elle à penser la cohabitation des différences dans notre monde contemporain ? Quel projet éducatif moral peuvent aujourd’hui porter les éducateurs ? Les acteurs du champ scolaire sont confrontés en permanence aux résultats de l’action globale du système, et sont appelés à se soumettre à un pilotage par indicateurs et à un impératif de la performance15 accroché à un idéal d’égalité des chances pour un recrutement méritocratique des élites : mais combien d’enfants d’ouvriers et « issus de la diversité » accèdent aux grandes écoles ? Cadrés par des standards internationaux, responsables et professionnels de l’éducation font l’objet d’injonctions relatives aux effets de leur propre travail : fondées sur les statistiques, des recommandations encadrent toujours plus leur activité. Une logique utilitariste et efficace s’impose, les sciences humaines concourant d’ailleurs à cette économie de la connaissance du fait de la mise au jour incessanteet réflexive d’inégalités, de discriminations, de risques ou d’effets pervers. La laïcité est le produit d’une histoire culturelle française de la Raison et d’une tradition pratique et particulière de la rationalité, comme de nombreuses sociétés occidentales en connaissent. Cette tradition issue des Lumières s’est historiquement donné pour but de construire la communauté des citoyens contre tous les particularismes locaux, les différences culturelles. Cependant, au sein de sociétés traversées par les migrations et des logiques de mondialisation, nous pensons qu’il s’agirait aujourd’hui bien moins de civiliser que de favoriser la participation des groupes faibles et minoritaires à cette société, en termes de reconnaissance et d’accès aux biens. Nancy Fraser distingue ainsi deux formes d’inégalité : la redistribution (matérielle) et la reconnaissance (symbolique). Aux fondements d’une politique de justice, elle préconise la nécessité d’associer reconnaissance et redistribution, les espaces publics étant des espaces de lutte pour l’interprétation des besoins, besoins qui sont l’objet de luttes de pouvoir, par le fait qu’ils sont définis et naturalisés : « L’égale participation est […] empêchée lorsque certains acteurs manquent des ressources nécessaires pour interagir avec les autres en tant que pairs. Dans de tels cas, la distribution inique constitue un obstacle à la parité de participation dans la vie sociale, et donc une forme de subordination sociale et d’injustice. » Dans la perspective d’une politique de justice, il faut ainsi comprendre l’importance d’associer la reconnaissance et la redistribution. Durant les émeutes de novembre 2005, les cibles choisies par les jeunes ont principalement été des écoles. Ainsi, « quand la vie en société n’est plus montrée que sous l’angledu risque, de la dangerosité sociale, de la peur de l’autre, c’est la démocratie elle-même qui est en danger. Quand, sous l’effet d’une pression sociale, médiatique, officielle, on réoriente de plus en plus les institutions éducatives vers la transmission brute d’apprentissages et de conditionnements valorisés, au détriment de l’expérience durable du vivre-ensemble, il ne faut pas s’étonner que le collectif soit perçu comme une gêne : au mieux, un obstacle, au pire, un ennemi. » L’école peine donc à porter les valeurs démocratiques qui la justifient, dans un climat où les idéaux démocratiques semblent moins établis dans leurs classiques dimensions citoyennes et de socialisation au politique. Jean Houssaye l’exprime sans détour : « […] que ce soit par rétention de valeurs exprimées ou par imposition de valeurs restreintes, la laïcité n’interdit-elle pas toute éducation aux valeurs ? Du même coup, la laïcité n’est-elle pas opposée à la sécularisation ? Auquel cas, elle se disqualifierait comme cadre institutionnel permettant de penser toute éducation aux valeurs à l’école. Voici donc la laïcité confrontée au pluralisme des valeurs : qu’en fait-elle ? »